我不相信神明、上帝、星座、手相、宗教、风水等等看上去暧昧、不太科学的东西。但我不是那种不信且看不起相信的人，我知道自己只是一个被现代性训练成功的人。

这些「信仰」的存在，是出于一些原因，例如人是软弱的，需要心理自保机制，需要社会认同，讨厌不确定性，人需要意义。但看到这一步其实并不能解决内心关于「信仰」的疑问。

最近开始意识到，「信仰」其实是一个精神层面的系统。我相信这个世界上相信「超自然力量」存在的人占大多数，行为上完全依赖这些的人会少一些，但也很多，他们都依赖这套系统来和社会连接产生归属感，提供了支持网络、社会身份，以及共同的价值观和仪式，减轻对死亡和虚无的恐惧以及不确定性。

信与不信本身其实并不是很重要，关键在于这套系统的能力。

说简单些就是信仰不是科学的对立面，而是「心理学问题的解决方案」，作为一套方案它确实非常有效且解决了很多社会性的问题，所以作为「科学派」我也无法去否定它，尽管我仍无法理解这种姿态。我不信，是因为我有别的工具，但别人信，是因为他们需要这套工具，这看上去非常的合理。

另外也发现了一个事实，「科学派」在面对彻底失控的局面时，往往会缺少「精神缓冲」，虽然不太恰当，就像三体中最先发疯的是科学家一样。从这个角度来说这也是一个生存策略的均衡游戏，而不单纯只是信与不信、对与不对的问题，讨论这些没有意义。

那靠什么撑住人生

一个完全不信任何超验体系的人，最终是靠什么撑住人生，这个问题其实比信不信更有意义。如果说上面的超自然力量是一种外在的系统来帮助人们更好的活下去，那么我觉得我这一类人，可能更多的是依靠一整套内生结构——自己站着，累了就坐下，坐够了再站起来。不过这种活法也确实有代价，而且不是所有人都能承受。

当科学和理性这唯一的锚点无法提供终极意义和安全感时，它们本身也可能成为一种虚无的入口，变成了麻醉剂，理性在这里会反噬。