我在想，色即是空，那如果把“命运”也理解为一种色。

从佛教“空”的角度看，“命运”不是一个永恒不变的东西，本身是空的、无自性的，可以改变的。 所以佛教或许将“命运”归于“因缘”，不是说“人生都注定好了”，而是说你现在的状态，是过去因缘的结果，而你现在的行为，会决定将来的果报。

“诸法因缘生，诸法因缘灭。”

但，我第一感觉，“因缘”是与“命运”类似的东西，我知道，这是受工程理性训练净泡在牛顿世界里长大的理工男心中常有的“决定论”思想在作祟，误入哲学与佛学的交汇地带。这里揭示了一个哲学分歧点：

佛教的“因缘”只有在“非自由意志”的决定论立场下，才会看起来像“命运”。但佛教自己并不接受“决定论”，因为它认为连“因果本身”也是空的，可转的。

但抛开这些哲学立场的不同，暂时的去接受自由意志的存在，单独去看佛教的“因缘”理念，还是非常超前的：

• 命运 = 果（表象）
• 因缘 = 生成这个果的所有条件（动力机制）

当人们说“这是命运”时，其实是在描述一个“结果”。但从佛教的观点看，这个结果不是终点，而是因缘合和下的一个中间节点，也就是：

一切果，都是暂时的现象，都是空。

最核心的思想就是，命运不是不可逃，而是可以转的。佛教有一个美妙的概念叫做： 转业（転じる業）：过去的业（行为）形成了某种倾向，但我们可以通过觉悟和新的行为去改变它。

换句话说：

命运看似存在，其实只是我们在特定因缘下看到的“路径幻象”。真正的智慧在于觉察当下的因缘，进而转动未来的方向。

曾经，有个人一直在问我，你相信命运吗，我现在才明白，他想问的可能是，你相信因缘吗。突然觉得“信因缘”，其实是一种对世界高度理解之后，依然愿意努力的智慧。它比“靠自己”的信仰，更谦卑；也比“听天命”的想法，更有力量。

加缪的荒诞主义（absurdism）

世界没有预设的意义，我们处在一种“渴望意义”却找不到意义的张力中。

佛教的“空”说：

一切现象都无自性、无固定意义，所谓“意义”也是缘起而生、执着而生的幻影。

所以两者都在指出：宇宙没有绝对的意义；我们不能指望外部（神、命运、制度）为我们赋予意义；追寻“唯一真理”只会导致痛苦。

这两者都走向一种“温柔的清醒”

不逃避现实，也不妄图超越它，只是好好地在此时此刻活着。普普通通活着就够了。就像佛教说的：“如是我闻”“如是我见”——如此而已。

同时我也意识到加缪只是反叛，而佛教是超越，加缪的“西西弗斯神话”认为： 即使生命无意义，我们依然要把石头推上山，过程本身就是尊严。

佛教则说： 你可以放下那块石头，因为“石头”“山”“你”都是空的。觉悟即解脱。